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1樓
莊子--天地不仁，以萬物為芻狗
莊子說：“天地不仁，以萬物為芻狗?！?
天地不仁，是說天地無私，在天地看來，萬物都是一樣的，沒什么區(qū)別。當臺風一刮，既要刮到我的家，也要刮到你的家。它要到那最豪華的富人家里去一趟，也要到那乞丐家里逛一圈。它要刮到皇帝家里，也要刮到阿貓阿狗的家。還要刮到那小小螞蟻的穴里。
天地不仁，就是天地的大仁之處。很多人聽到這里就又不明白了。怎么不仁，反而就是大仁了？是的，正因為不仁，看待萬物都是如一，所以才是真正的平等、公正，所以才是真正的大仁。
理解了大仁不仁，也就理解了齊物論里的如下的這么一段話了。
“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。”
——真正的大道是不可命名的，最了不起的辯說是不必言的，真正的大仁看上去象不仁，最廉潔的人不謙讓，最勇敢的人不輕易挑逗冒犯別人。
這就是莊子的言說，他的話看上去很不對，仔細想想又很對。他的文章也是這樣，看上去很沒道理，也無結(jié)構(gòu)邏輯可講。其實是最有道理，最講邏輯與結(jié)構(gòu)。
老子《道德經(jīng)》有：“天地不仁，以萬物為芻狗”的話——一般人批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解，或者故意曲解來作幽默用的。老子“芻狗”的本意，就是草做的狗。狗在古代本來是作祭祀用的犧牲，在祭祖宗、祭天地等典禮中，如現(xiàn)在的冷豬頭、牛、羊等。后來由于社會風氣的演變，不再用真的狗，而用草扎一只狗形來代替。相當于后世在拜拜的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭一樣。芻狗做好以后，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以后，就把它丟到垃圾堆里去了。
儒家常說天地有仁心，滋生了萬物；老了則說天地無所謂仁，也無所謂不仁。天地生了萬物，并沒有想取回什么報酬。人幫助了人，都往往附帶了條件，希望有所回報。于是老子說人要效法天地。天地生了萬物，他沒有居功；天地給萬物以生命，他沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息。凡是能做的，做了就做了，沒有條件。所以真正要成為圣人，就要效法天地的這種精神，養(yǎng)成這樣的胸襟。所以老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”的真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，并沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。人之所以對萬物差，是因為人的主觀，人的自私的觀念。
天地不仁，以萬物為芻狗；
圣人不仁，以百姓為芻狗。（出自《道德經(jīng)·第五章》）
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